縄文と古代文明を探求しよう！

『言霊信仰』とは、言葉に力があるという信仰に他ならない。言葉には力があり、口に出したことは、その通りのことが起こるとされる。いい事を言えば、いい事が起こるし、悪いことを言えば、悪いことが起こる。だから、出来るだけ「言挙げしない」（口に出さない）。

※柿本人麻呂の歌に「葦原の　瑞穂の国は　神ながら　言挙げせぬ国」とあり、現在では神道の信者はこれを引用して「神道は言挙げせず」と言明し、理論闘争を避けることが多い。

だから、（特に古代日本人は）出来るだけ本名を明かさなかった。もし本名を明かせば、（言葉によって）呪いを掛けられてしまうからだ。よって、位の高い人間のことも、本名ではなく役職で呼ぶことが一般的だった。（現在でも、目上の人を「部長」「課長」とだけ、呼ぶことが多い。誰かの奥さんの名前も「○○さんの奥さん」と呼び、名前を呼ぶことを日本人はしない。）

※だから、『卑弥呼』も名前ではなく称号（日御子、日の巫女）であるはずである。

このように、言葉に力があるとされたのは、何ゆえか？

極限状況の中で、人類は直面する現実対象＝自分たちを遥かに超えた超越存在たる自然を畏れ敬い、現実対象＝自然に対して自分たちの生存（＝危機からの脱出）への期待を込め、自然が応望してくれる事を切実に願った。つまり、人類は直面する過酷な現実対象＝自然を凝視し続ける中で、元来は同類を対象とする共認機能を自然に対して作動させ、自然との期待・応望＝共認を試みたのである。

そして遂に、感覚に映る自然（ex. 一本一本の木）の奥に、応望すべき相手＝期待に応えてくれる相手＝精霊を措定する（＝見る）。人類が万物の背後に見たこの精霊こそ、人類最初の観念であり、人類固有の観念機能の原点である。直面する現実対象（例えば自然）の背後に精霊を見るのも、物理法則を見るのも、基本的には全く同じ認識回路であり、従って精霊信仰こそ科学認識＝事実認識（何なら、事実信仰と呼んでも良い）の原点なのである。
http://www.rui.jp/ruinet.html?i=100&c=1&t=6#03

この観念機能（特に言葉）は、サルが頼りにする表情や身振りによる共認よりも、遥かに多様で容易な共認を可能にした。当然、集団内での状況の共有、課題の共有、また集団の統合を容易にした。逆に、誤った観念（言葉）では、集団の統合が崩れ、存亡の危機に陥る。
観念（の使い方）が集団の統合度を規定し、観念機能の重要性が高まっていく。

加えて、人類にとっての最先端機能は、観念機能である。
あらゆる生物は、最先端機能（先端可能性）に収束することによって統合される。最先端機能の使い方・使われ方によって、ある生物のありようは決定される。
だから、人間の場合、観念機能の使い方・使われ方によって、意識（また存在）が規定される。（例えば、「行くの嫌だな～」と思いながら寝ると寝坊するし、「行ったら楽しいだろうな～」と思いながら寝ると早起きできる。など）

実際に、言葉そのものに”力”が宿っているかどうかはともかく、人類にとっての観念機能とは人の意識や集団を司る”力”を持っているのであって、そのことを経験的に気が付いていた縄文人（原始人類）が、その力を『言霊』としたのも無理からぬことだと思う。（これは、共認機能⇒観念機能を使って、観念（言葉）の背後に「精霊を見た」とも言えるかもしれない）

観念機能（特に言葉）は、自然との調和（≒自然の摂理）を崩すくらい大きな”力”を持っている。自然との調和を重んじ、調和を崩すことを「穢れケガレ」と呼び、できるだけ避けようとした縄文人にとってみれば、この”力”を使うことを出来る限り抑制しようと考えたに違いない。それが「言挙げしない国」となった所以であろう。

出来るだけ言挙げしない、つまり口に出してはっきり言わないという姿勢では、シビアな交渉の場では必ず負ける。今でも、鋭い要求・追及を続ける欧米人に対して、言葉を濁す日本人は交渉において常に負け続けている。
現在でも交渉術・外交に弱い日本のルーツは、言挙げしない「縄文体質」にあったのだ。

ないとう＠なんで屋でした